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“古之學者為己，今之學者為人。”對這個問題，孔子如是說。僅從字面上看，這句話似乎有些令人費解：眾所周知，孔子的基本思想傾向是“厚古薄今”的，他所向往的是“周制”和“周禮”，因而有所謂“周監于二代。郁郁乎文哉！吾從周”的感嘆。從這一立場出發，他所肯定的想必就是“為己之學”，所否定的就是“為人之學”了。然而，如果從一般意義出發，把“為己”理解為“謀取一己私利”或“事不關己，高高掛起”，把“為人”理解為“兼濟天下、服務蒼生”，那么，“為己之學”不是十分狹隘嗎？“為人之學”又何錯之有呢？ 

孔子的原意恐怕并非如此。根據《論語》中的相關記載及后世學者的詮釋，他所謂的“為己”，主要是指通過治學來提高自身的學識水平尤其是德行修養；所謂的“為人”，則主要指將學問視為裝點門面或嘩眾取寵的工具。例如，荀子曾在《勸學》篇中引用孔子的這句話，并指出：“君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”從這個角度看，孔子的這句話就不但顯得順理成章，而且讓今天的人們仍然有振聾發聵之感。依循孔子的思路，實有必要大興“為己之學”、力戒“為人之學”。 

不過，在現實生活中，一些學者對“為己之學”有另一番理解，進而采取了相應的治學之舉。在他們看來，治學純粹是個人行為，完全可以“躲進小樓成一統”，悶頭去做，無須交流和探討。對于自己的研究領域和學術成果，他們視為家珍，容不得他人置喙、聽不得不同意見。在這種觀念的影響下，我國學術界長期存在“雞犬之聲相聞，至老死不相往來”的現象；一些學術研討會也往往異化為“成果報告會”，缺乏真正的探討、交流和爭鳴。這種“為己”的態度不可謂不徹底，但它是否有利于推動學術的繁榮發展，恐怕需要打個問號。 

從完整的意義上說，治學絕不僅僅是學者個人自娛自樂、修身養性的一種手段，更為重要的，它是學者群體為了探索真理、改造世界、服務社會、造福人類而從事的共同事業。從后一層含義上說，治學離不開學者之間的密切合作和廣泛交流。孔子曾說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”學術上的許多靈感火花和發現創造，往往是在學者相互交流、彼此碰撞中被激發出來和得以實現的。當今時代，學術研究的領域眾多，深度和廣度空前拓展，許多學科僅靠一己之力實難承受。于是，各種學術共同體應運而生并迅速發展。這又帶來另一個問題：同一個研究領域甚至同一個課題，都有許多不同的學者在研究；如果這些學者之間互不通氣、各自為政，就很可能出現“撞車”、低水平重復等現象，很難保證獲得高質量的學術成果。與此相聯系，如果一個人僅把治學視為“私人產業”，不免顯得太過狹隘，而且很難做出真正對社會有益的大學問來。倘若就此而論，今天應該倡導的就是“為人之學”而非“為己之學”了。 

綜合觀之，簡單地說治學為己或是為人，似乎都有失偏頗。比較準確的說法應當是：治學需要著眼于提高自身修養與境界即所謂“為仁由己”，但不可以閉門造車、固守一己之見；需要具有心系蒼生的胸懷和面向世界的眼光，但不可有嘩眾取寵之心、欺世媚俗之舉。(彭國華)

來源：人民日報 

  【責任編輯： 付基恒】